नेपालमा ईसाई धर्मको इतिहास। के तपाईलाई लाग्छ क्रिस्चियन धर्म आज र हिजोबाट मात्र नेपालमा सुरु भएको हो ? त्यस्तो होइन येस्लै सन १७१५ ल्याउने प्रयास भएको थियो। २०११ को जनगणना अनुसार क्रिस्चियन धर्म ३७५,६९९ अनुयायीहरू, वा जनसंख्याको १.४% संग, नेपालमा पाँचौं सबैभन्दा धेरै अभ्यास गरिएको धर्म हो। धेरै सूचित पर्यवेक्षकहरूले अनुमान गरेका छन् कि कम्तिमा १ मिलियन नेपाली ईसाई छन्। केही क्रिस्चियन समूहहरूका अनुसार नेपालमा ३० लाख क्रिस्चियनहरू हुन सक्छन्, जुन देशको जनसङ्ख्याको १०% सम्म रहेको छ। गोर्डन कोनवेल थियोलोजिकल सेमिनरीको एक प्रतिवेदनले नेपाली चर्चलाई विश्वमा सबैभन्दा छिटो बढिरहेको पहिचान गरेको छ। नेपाली इसाईहरूको विशाल बहुमत इभान्जेलिकल प्रोटेस्टेन्टहरू हुन् (यदि इभान्जेलिकललाई क्यारिज्म्याटिक र पेन्टेकोस्टलहरू समावेश गर्न व्यापक रूपमा परिभाषित गरिएको छ) त्यहाँ लगभग १०००० को सानो क्याथोलिक जनसंख्या पनि छ।
सत्य साक्षी परमेस्वर्य महिमा" (१७४०), कापुचिन मिसनरीहरूद्वारा राजा रणजित मल्लका लागि रचना गरिएको फ्रन्टिसिपिस। नेपालमा पहिलो क्रिस्चियन मिसन १७१५ मा क्याथोलिक क्यापुचिन फ्रियारहरू द्वारा स्थापित भएको थियो,जसले काठमाडौं उपत्यकामा काम गरे। १७६८-९ मा नेपालको एकीकरण पछि क्यापुचिनहरूलाई निष्कासित गरियो र ईसाई समूहहरूलाई आधिकारिक रूपमा अर्को दुई शताब्दीका लागि देशबाट प्रतिबन्ध लगाइयो। १९५१ को क्रान्ति पछि, विदेशी मिसनरीहरूलाई सामाजिक सेवा कार्य गर्न नेपाल प्रवेश गर्न अनुमति दिइएको थियो, तर धर्म परिवर्तन र धर्मान्तरण अझै पनि कानूनी रूपमा निषेधित थियो। यो १९९० मा बहुदलीय प्रजातन्त्र को परिचय पछि मात्र थियो, र धर्मान्तरण मा प्रतिबन्धहरु को ढिलाइ, कि नेपाली चर्च छिटो बढ्न थाले, तर अन्य को रूपान्तरण को प्रयास २०२३ को रूप मा अवैध छ। ईसाई धर्मको विस्तार नेपालमा एक विवादास्पद विषय हो, र नेपाली इसाईहरू छिटपुट हिंसा र व्यापक सामाजिक बहिष्कारको विषय भएका छन्। यो बारम्बार नेपाली मिडिया र राजनीतिक प्रवचनमा रिपोर्ट गरिएको छ कि मिसनरीहरूले धर्म परिवर्तन गर्न गरीब सामग्री प्रोत्साहन प्रदान गर्छन्, जस्तै भारतमा के भइरहेको छ, तर अनुसन्धानले संकेत गरेको छ कि अधिकांश नेपाली ईसाईहरूले मिसनरीहरूसँग सम्पर्क बाहेक अन्य कारणले धर्म परिवर्तन गर्छन्। नेपालको संविधान लेखन प्रक्रिया २००६-१५ , र २००७ को एक धर्मनिरपेक्ष राज्यको रूपमा देशको नामकरण, ईसाई धर्म वरपरको विवादहरू तीव्र भयो। २०१५ को संविधानले धर्मनिरपेक्षतालाई पुन: पुष्टि गर्यो तर धर्म परिवर्तन र 'अन्य मानिसहरूको धर्ममा खलल पुर्याउने' निषेध पनि गर्यो। २०१७ मा, नेपालको संसदले एक विधेयक पारित गर्यो जसले 'लेखेर, आवाज/बोलद्वारा वा आकार वा प्रतीक वा अन्य कुनै पनि प्रकारले कुनै पनि जाति, जातीय समुदाय वा वर्गको धार्मिक भावनामा चोट पुर्याउन' निषेध गरेको थियो। क्याथोलिक क्यापुचिन मिसनरीहरूलाई १७१५ मा काठमाडौं उपत्यकामा बसोबास गर्ने अनुमति दिइएको थियो। तिनीहरूले उपत्यकाका तीन शहर-राज्यहरू मध्ये प्रत्येकमा काम गरे, र अन्ततः भक्तपुरमा आफ्नो मुख्य आधार बनाए, जहाँ तिनीहरू १७४० मा बसे। भक्तपुरका राजा रणजित मल्लले उनीहरूलाई गरेको न्यानो स्वागतले क्यापुचिनहरू छक्क परे, जसले एकजनाले लेखे, 'हामी सबैलाई स्नेहपूर्वक अँगालो हालेर धेरै परिचित र विश्वासका साथ व्यवहार गर्नुभयो; उहाँले हामीलाई आफ्नो छेउमा बस्नुभयो र एक घण्टा भन्दा बढीको लागि राख्नुभयो।' मिसनरीहरूले आफ्ना गतिविधिहरू शाही दरबारमा केन्द्रित गरे, र राजाको लागि एकेश्वरवादमा एक ग्रंथ रचना गरे। यद्यपि उनले धर्म परिवर्तन गरेनन्, राजाले आफ्ना केही प्रजाहरूलाई उनको स्थानमा ईसाई बन्न प्रस्ताव गरे। क्यापुचिनहरूले यो प्रस्ताव अस्वीकार गरे, र, यद्यपि उनीहरूले थोरै संख्यामा स्वैच्छिक स्थानीय धर्मान्तरण गर्न सफल भए,गोरखाका शासक पृथ्वीनारायण शाहले काठमाडौं उपत्यकालाई जितेर सबैलाई निष्कासन गरेपछि १७६९ मा उनीहरूको मिशन समाप्त भयो। आफ्नो नयाँ राज्यबाट ईसाई नेवार क्रिस्चियनहरूले भारतमा शरण लिए, पहिले बेतिया सहरमा बसोबास गरे र त्यसपछि एघार किलोमिटर उत्तरमा चुहारी पुगे, जहाँ उनीहरू आजसम्म बस्छन्। यो वृद्धि मुख्यतः नेपाली विश्वासीहरू द्वारा व्यक्ति-व्यक्ति-व्यक्ति सुसमाचार प्रचारको परिणाम हो, र प्रायः प्रार्थना-आधारित उपचार वा भूत-प्रेतको साथ जोडिएको थियो। यस अवधिमा धेरैजसो चर्चहरूले केहरबर्गले वर्णन गरेझैं 'पूर्वीय शैलीमा पूजा गर्ने, जुत्ता फुकालेर भुइँमा पुरुष र महिलाहरू विपरित पक्षमा बस्ने विकल्प रोजे। पिउ प्रयोग नगर्ने संगीत नेपाली लोक धुन को सेट ईसाई शब्द थियो। नेपाल क्रिश्चियन फेलोशिप (NCF) को १९६० मा गठन भएको थियो यस समूहले १९७८, जब अर्को राष्ट्रिय समूह - Agape फेलोशिप - स्थापित भएको थियो, जबसम्म अधिकांश नेपाली प्रोटेस्टेन्टहरूलाई एकताबद्ध गर्यो। उत्तरार्द्ध समूह पूर्व से अधिक करिश्माई अभिविन्यास था क्याथोलिकहरूले पनि १९५१ मा नेपाल खोल्न प्रतिक्रिया दिए, तर नेपाली क्याथोलिक धर्मको संख्यात्मक वृद्धि प्रोटेस्टेन्टवादको तुलनामा सुस्त भएको छ (नेपालको क्याथोलिक चर्च पनि हेर्नुहोस्)। जेसुइट Fr। मार्शल मोरानले सन् १९५१ मा काठमाडौं उपत्यकाको किनारमा सेन्ट जेभियर्स स्कूल स्थापना गरे। सेन्ट जेभियर्सले मुख्यतया नेपाली समाजका मध्य र माथिल्लो तहका मानिसहरूलाई सेवा दियो। Fr विद्यालयका संस्थापक र मिशनको मार्गदर्शक भावना मोरन सन् १९५० को दशकमा नेपाली उच्च समाजमा एक व्यक्तित्व बनेका थिए, एक नेपाली बुद्धिजीवीले भने, 'फार मोरान ती दिनहरूमा हरेक पार्टीमा थिए। यदि एक आगन्तुकले काठमाण्डौमा फादर मोरानलाई देखेनन् भने, उनको यात्रा वास्तवमै पूरा भएको थिएन।' जेसुइट मिसनरीहरूले पनि नेपाली इतिहास र धर्महरूमा छात्रवृत्तिमा उल्लेखनीय योगदान दिए। बप्तिस्मा अघिको तयारीको लामो प्रक्रिया, र उनीहरूलाई सकेसम्म धेरै रूपान्तरण प्रयास गर्न बाध्य नगर्ने सोटेरियोलोजीका कारण, २०११ सम्म १०,००० सदस्य भएको नेपाली क्याथोलिक चर्च बिस्तारै बढेको छ। सन् १९५५ मा अखिल भारतीय काउन्सिल अफ नेशनल मिसनरी सोसाइटी अफ इन्डियाले छिमेकी देशहरूमा मिसनरीहरू पठाउने निर्णय गर्यो। यस निर्णयसँगै, २८-३० सेप्टेम्बर १९५६ मा बसेको बैठकले सुश्री के. सर्कार, तत्कालीन मानद सचिव, डा. ए. रल्लारामलाई नेपाल भ्रमण गर्न र मिसनको लागि सुरु गर्ने स्टेशन पत्ता लगाउन पठाउने निर्णय गर्यो। यो टोलीले बुटवललाई प्रारम्भिक स्टेशनको रूपमा रोजेको छ। सुश्री के. सर्कार श्री सैम जोन र उनकी पत्नी संग अक्टोबर १९५७ देखि नेपालमा सेवा गर्ने पहिलो भारतीय मिसनरी बने। तिनीहरूको एक निश्चित तलब थिएन तर बरु एक फेलोशिप को रूप मा सँगै काम गरे। गम्भीर बिरामीको कारण, श्री जोन सामको परिवारले बुटवलमा मिसनरीहरूको रूपमा आफ्नो काम जारी राख्न सकेन। यसले संस्थालाई श्री एम.एम. मथाई र उनकी श्रीमती केरलाबाट प्रतिस्थापनमा छन्। पछि श्री के.एस. इपेन र श्री भीटि अब्राहम बुटवल मिशनमा सामेल भए। अन्य मिसनरीहरू जस्तै श्री एम.एम. केरलाबाट मथाई, सुश्री के. सर्कार, श्री के.एस. इपेन, श्री वी.टी. अब्राहम र श्री सी.के. एथलीले पनि प्रारम्भिक मिसनरीहरूको रूपमा नेपालमा ईसाई धर्म फैलाउन सेवा गरे। १९९० पछि क्रिश्चियन धर्मान्तरणमा धेरै वृद्धि कोरियाली मिसनरीहरूको कारण हो। समकालीन नेपाली चर्च मुख्यतया क्यारिज्म्याटिक या पेन्टेकोस्टल अभिविन्यास मा है, कि अधिकांश नेपाली चर्च चिकित्सा और भूत-प्रेत अभ्यास, र पूजा को भावनात्मक शैली है। क्रिस्चियन र गैर-क्रिस्चियन विद्वानहरू दुवैद्वारा गरिएको अनुसन्धानले निरन्तर रूपमा देखाएको छ कि अधिकांश धर्मान्तरितहरूका बीचमा धर्मान्तरणको मुख्य कारण प्रार्थना-आधारित उपचार हो,केही पर्यवेक्षकहरूले अनुमान लगाएका छन् कि एक व्यक्ति वा परिवारको सदस्यको निको पार्ने कारण हो। रूपान्तरण को ७५% के रूप में धेरै। अक्सर, रूपान्तरण तिनीहरूको बीचमा हुन्छ जो बिरामी हुन्छन्, तब उनीहरूले परिवार वा परम्परागत उपचारकर्ताहरूबाट अपर्याप्त समर्थन पाएका छन्, उनीहरूलाई सामाजिक समर्थन र उपचारका लागि चर्चहरूमा जान अग्रसर गर्छन्। धर्मशास्त्रीय रूपमा, निको पार्ने दुष्ट आत्माहरूको पराजयको सन्दर्भमा बुझिन्छ, अक्सर बोक्सीविद्या के साथ सम्बन्धित, ख्रीष्टको शक्ति द्वारा; आत्माओं का यह प्रशान्तिले केही धर्मान्तरितहरूलाई बोक्सीविद्या आरोपहरूसँग सम्बन्धित सामाजिक आक्रामकताको चक्रबाट आफूलाई हटाउन अनुमति दिन्छ। २०१३ मा पूर्वी काठमाण्डौ उपत्यकाको साङ्गामा एउटा चर्च सेवा। जातीय, लिङ्ग र उमेर प्रति चर्चहरू भित्रको तुलनात्मक रूपमा समानतावादी मनोवृत्ति पनि ईसाई धर्ममा परिवर्तन गर्ने महत्त्वपूर्ण कारकहरू हुन्। धेरै क्षेत्रहरूमा धर्मान्तरितहरूको बहुमत दलित, जनजाति, वा अन्य बहिष्कृत सामाजिक समूहहरूबाट आउँछन्। चर्च जाति समानता प्रचार, बहिष्कृत जातिहरु को नेतृत्व के लिए अवसर प्रदान करते हैं, और जातिहरु बीच अन्तरविवाह को अनुमति है, यद्यपि यस्तो विवाह पुराना ईसाई द्वारा विरोध कर रहे हैं कभी कभी धेरै चर्चहरू मण्डलीहरूमा महिलाहरूको बहुमत छ। यो केहि चर्च भित्र 'सहयोगी विवाह' को एक आदर्श को प्रचार संग जोडिएको छ, घरेलु हिंसा को कडा अस्वीकृति (र रक्सी मा एक सम्बन्धित निषेध जो अक्सर यस्तो हिंसा संग जोडिएको छ) र बढ्दो वैवाहिक निर्णय लेने में महिलाहरूको संलग्नता। चर्चहरूले महिला फेलोशिपहरू भित्र महिला नेतृत्वको लागि अवसरहरू प्रदान गर्दछ, र केही अवस्थामा पास्टरहरूको रूपमा।धेरै चर्च मण्डलीहरूको एक महत्वपूर्ण अनुपात ३० वर्ष से कम उमेरको छ,केही युवा ईसाई, साथ ही साथ अधिक शिक्षित धर्मान्तरित, दावी कि वे ईसाई धर्म अधिक 'आधुनिक' या 'तर्कसंगत' अन्य धर्मों को तुलना मा। युवा फेलोशिपहरूले युवा ईसाईहरूलाई सामाजिक र मनोवैज्ञानिक समर्थन, साथ ही नेतृत्वको अवसर प्रदान गर्दछ। १७६८ देखि १९९० सम्मको अवधिमा, धर्म परिवर्तन वा ईसाई धर्म वा इस्लाम को धर्मान्तरण नेपालमा कानूनी रूप से निषेधित थियो। यस निषेध को एक कथन १९३५ को कानूनी कोड मा पाउन सकिन्छ राज्यका प्रजाको परम्परागत धर्मको विरोध गर्ने आस्थाको प्रचार गर्ने, एउटा धर्म त्याग्ने वा परित्याग गर्ने वा अर्को धर्म अपनाउन लगाउनेलाई निम्न नियमहरू लागू हुनेछन्: गोरखा राज्य – नेपाल, व्यवहारमा (कलौना) र उपदेश (प्रचारगर्न)। कबीर पन्थी, क्रिस्चियन, इस्लामिक र अन्य अधार्मिक (वि-धार्मी) र विदेशी (वि-देशी) विश्वासहरू (मट) जसले हिन्दू समुदायले परम्परागत रूपमा अभ्यास गरेको धर्म (सनातन-देखी हिन्दू जातिमा काली-एको) र जातीय वर्गीकरणलाई नष्ट गर्दछ। निषेधित छ; हाम्रो ब्राह्मण जाति वा अन्य कुनै पनि शुद्ध जातिको कुनै पनि प्रजालाई यी मान्यताहरूमा परिवर्तन गर्न निषेध गरिएको छ। यी कानूनहरू १९५१ को क्रान्ति पछि पनि लागू थिए, र १९६३ को कानुनी संहितामा पुन: पुष्टि गरियो, जसले ईसाई धर्म वा इस्लामको प्रचार गर्न निषेध गर्यो र मानिसहरूलाई धर्म परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्नेलाई तीन वर्ष जेल र छ वर्षको जेल तोकिएको थियो। अरूलाई रूपान्तरण गर्न सफल। धर्म परिवर्तनको 'प्रयास' गर्नेहरूका लागि एक सय रुपए जरिवाना थियो, र जो वास्तवमा धर्म परिवर्तन (अर्थात बप्तिस्मा लिएका थिए) को लागि एक वर्षको जेल सजाय हुनेछ। संहिताले भने कि 'जब कोही धर्मान्तरित हुन्छ, धर्मान्तरण रद्द हुन्छ, र ऊ हिन्दू धर्म [धर्म] मा रहन्छ। प्रारम्भिक १९६० देखि, राज्यले सक्रिय रूपमा ईसाईहरूलाई अभियोग लगाउन शुरू गर्यो जहाँ नेपाली नागरिकहरूको बप्तिस्मा भएको थियो। यो सक्रिय सरकारी उत्पीड़न १९९० तक जारी रहा। नेपालगन्ज र तानसेनमा १९५८ र १९६० को बीचमा बप्तिस्मा पछि, पास्टर डेभिड मुखिया र प्रेम प्रधान लगायत छ जना बप्तिस्मा भएका विश्वासीहरूलाई अधिकारीहरूले धर्म परिवर्तन र धर्म परिवर्तन गरेको अभियोगमा कारबाही गरेका थिए। पास्टरहरूलाई छ वर्षको जेल सजाय सुनाइयो; पुरुष धर्मान्तरितहरूलाई एक वर्ष कैद र महिला धर्मान्तरितहरूलाई छ महिनाको सजाय सुनाइयो। पञ्चायत अवधिको सम्पूर्ण अवधिमा यस्तो अभियोगहरू जारी रह्यो: जब १९९० मा आममाफीको घोषणा गरिएको थियो, नेपालमा धर्म परिवर्तन वा धर्म परिवर्तनको अपराधमा ३० जनालाई कैद गरिएको थियो, र २०० अन्य जो समान अपराधका लागि कानुनी कारबाहीको अधीनमा थिए। १९९० के लोकतान्त्रिक आन्दोलन के बाद, एक नयाँ संविधान जारी गरिएको थियो जसले धर्म परिवर्तनलाई अपराधरहित बनायो, तर धर्म परिवर्तनको प्रतिबन्ध कायम राख्यो। २००७ को अन्तरिम संविधान, २००६ को लोकतान्त्रिक आन्दोलन के बाद अपनाया गया, १९९० संहिता को समानता को सम्बन्ध मा समान थियो। यह भी नेपाल को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषणा र धार्मिक स्वतन्त्रता को ग्यारेन्टी शामिल थियो। २०१५ को संविधानले नेपाललाई धर्मनिरपेक्ष राज्यको रूपमा तोकेको छ, तर धर्मनिरपेक्षतालाई 'प्राचीन कालदेखि चलिआएको धर्म र संस्कृतिको संरक्षण' समावेश गर्न परिभाषित गरेको छ। २०१७ मा, नेपालको संसदले 'लेखन, आवाज / बोली वा आकार वा प्रतीक वा अन्य कुनै पनि तरिकाले कुनै पनि जाति, जातीय समुदाय वा वर्गको धार्मिक भावनामा चोट पुर्याउने' अपराधिक रूपमा अस्पष्ट शब्दको कानून पारित गर्यो, र ' कुनै पनि जाति, जातीय समूह वा समुदायले अनन्त कालदेखि पालन गर्दै आएको धर्म, आस्था वा विश्वासलाई कमजोर पार्ने गरी कुनै पनि कार्य वा आचरणमा लिप्त हुनु हुँदैन। अन्य दक्षिण एशियाई देशों में, समान शब्द कानून, जो कभी-कभी एक विश्वास के बारे में बोलने को निषेध के रूप में व्याख्या किया गया है, व्यक्तिगत प्रतिशोध निपटान या मुस्लिम या ईसाई अल्पसंख्यकों को उत्पीड़न के लिए प्रयोग किया गया है। १९९० र मध्य २०१० को बीचमा धर्म परिवर्तन सम्बन्धी नेपालको कानून धेरै हदसम्म लागू नगरिएको र ईसाईहरूले महत्त्वपूर्ण सरकारी हस्तक्षेप बिना काम गर्न सक्षम थिए। यद्यपि, ईसाई धर्मको तीव्र वृद्धि र २००७ मा धर्मनिरपेक्षताको घोषणा पछि राष्ट्रवादी भावनाको वृद्धिले ईसाई गतिविधिमा कडा प्रतिबन्धको लागि बढ्दो कलहरूको नेतृत्व गरेको छ, हालका वर्षहरूमा अधिकारीहरूले धर्म परिवर्तन विरोधी कानूनहरू अधिक आक्रामक रूपमा लागू गर्नका लागि। यह रिपोर्ट किया गया है कि स्थानीय सरकार और पुलिस अधिकारी गैर-जबरदस्ती सुसमाचार शामिल करने के लिए धर्म परिवर्तन पर संवैधानिक प्रतिबन्ध की व्याख्या शुरू कर दिया है, और इस आधार पर ईसाई के खिलाफ कानूनी मामिलाओं की संख्या ल्याए। २०१७ कानून को 'धार्मिक भावना को चोट पहुँचाने' को अपराधीकरण को अतिरिक्त अभियोजन को नेतृत्व गरेको छ। ईसाई धर्म के विरुद्ध बढ्दो राजनीतिक प्रतिक्रिया के अन्य संकेतहरू अप्रिल २०१६, मा नेपालको सार्वजनिक बिदाको सूचीबाट क्रिसमस हटाउने समावेश छ, र डिसेम्बर २०१६ मा बोक्सीविद्या के लिए सल्यानमा चार ईसाईहरूको सजाय, पछि उल्टे। सन् २००९ को बम हमला पछि, एसम्पशन क्याथेड्रल, काठमाडौं। नेपालमा क्रिस्चियनहरूमाथि हिंसाका छिटपुट घटनाहरू भएका छन्। १९९६ से २००६ को गृहयुद्ध के दौरान, माओवादी-नियन्त्रित क्षेत्रहरूमा चर्चों को नियमित रूप से उत्पीड़न और जबरजस्ती कर लिया गया, र ग्रामीण इलाकों में ईसाई पास्टरों को हत्या या अपहरण की घटनाहरू भएको छ। मे २००९ मा, काठमाडौंको क्याथोलिक क्याथेड्रलमा बम विस्फोट भएको थियो, जसमा तीन व्यक्तिको मृत्यु भयो र थप तेह्र जना घाइते भए (आक्रमण पछिको अव्यवस्था दायाँपट्टिको छविमा देखाइएको छ)। जिम्मेवार मानिएको समूह नेपाल रक्षा सेना, एक तराई-आधारित हिन्दू राष्ट्रवादी समूह हो। सेप्टेम्बर २०१५ मा, तीन प्रोटेस्टेंट गिर्जाघर झापा जिल्लामा बम विष्फोट गरियो, जसमा हिन्दू राष्ट्रवादी पुन: जिम्मेवारको रूपमा चिनिन्छ। ईसाई नेताहरूले चिन्ता व्यक्त गरेका छन् कि राष्ट्रवादी नेताहरूको 'भड़काऊ भाषा' र मिडियामा केही (इसाईहरूले भौतिक प्रलोभनका साथ मानिसहरूलाई धर्मान्तरण गर्न प्रलोभन दिएका आरोपहरू सहित) ईसाई विरोधी पूर्वाग्रह र हिंसालाई प्रोत्साहित गर्न सक्छन्।
गंगा प्रसाद प्रधान का जन्म ४ जुलाई १८५१ मा काठमाडौंमा भएको थियो र उनी पहिलो नेपाली क्रिश्चियन पास्टर, नेपाली बाइबलका मुख्य अनुवादक, अंग्रेजी-नेपालीका सह-लेखक थिए। शब्दकोश र बालबालिकाको पाठ्यपुस्तकहरूको लेखक
सन् १९६० को दशकमा ज्ञानेश्वर चर्च (नेपाल इसाई मण्डली) का सदस्यहरू, बप्तिस्मा मनाउँदै।
सन् १९६१ मा तानसेन कारागारमा वीरबहादुर राई, पास्टर प्रेम प्रधान र दिलबहादुर ठकुरी।
२०१३ को अवस्था ; पूर्वी काठमाण्डौ उपत्यकाको साङ्गामा एउटा चर्च ।
